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Escuela de Yoga, Filosofía y Cultura de la India

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Descubrí la lengua del yoga
Si alguna vez quisiste leer un mantra en su escritura original o entender palabras como Haṭha, Śānti o Ātman, este curso gratuito de Introducción al Sánscrito es para vos.
En 3 clases vas a aprender:
🔹 Cómo leer y escribir el alfabeto devanāgarī
🔹 Pronunciación correcta y principales sistemas de transliteración

Inicio: 30 de Agosto

⏰ 10:00 a.m. – 🇲🇽 🇬🇹 🇸🇻 🇨🇷 🇭🇳
⏰ 11:00 a.m. – 🇨🇴 🇵🇪 🇵🇦 🇪🇨
⏰ 12:00 p.m. – 🇨🇱 🇻🇪 🇵🇷 🇩🇴 🇧🇴
⏰ 1:00 p.m. – 🇦🇷 🇺🇾 🇵🇾 🇧🇷
⏰ 5:00 p.m. – 🇪🇸

Modalidad online – ¡Cupos limitados!

🔗 Inscribite gratis desde el link en la bio

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¿Cómo enfrentan la muerte quienes han dedicado su vida al despertar espiritual?

Sushila Blackman recopiló más de 50 historias reales que intentan responder a esta pregunta con sencillez y profundidad.

En su libro “Despedidas elegantes” (Graceful Exits), presenta el momento de la muerte de grandes maestros del yoga, el hinduismo, el budismo y otras tradiciones espirituales de la India. Cada relato es breve —algunos no superan el medio párrafo—, pero cargado de sentido.

Encontramos desde yoguis que anuncian su hora de partida, hasta otros que mueren en profundo silencio meditativo o que dan una última enseñanza antes de exhalar. También hay historias conmovedoras, como la de Anandamayī Mā, y otras inesperadamente luminosas, como la de Neem Karoli Baba.

Lo más poderoso del libro es que no busca explicar, doctrinar ni impresionar, sino simplemente mostrar. Nos deja entrever que morir también puede ser una forma de práctica espiritual, una expresión final de presencia, entrega y consciencia.

Sushila, discípula de Swami Muktananda y devota de Neem Karoli Baba, murió en 1994, durante un retiro espiritual. Su propia muerte fue tan serena como las que relató.

Este libro es un tesoro para quienes caminan el sendero del yoga, la meditación o la devoción.

#sushilablackman #despedidaselegantes #gracefulexits #muerteconsciente #yogainspiracion #yogafilosofia #lecturasyoguis #devocion #yogacontemplativo #yogaymuerte #filosofiadelindia #neemkarolibaba #yogananda #ramakrishna #maestrasepirituales

¿Cómo enfrentan la muerte quienes han dedicado su vida al despertar espiritual?

Sushila Blackman recopiló más de 50 historias reales que intentan responder a esta pregunta con sencillez y profundidad.

En su libro “Despedidas elegantes” (Graceful Exits), presenta el momento de la muerte de grandes maestros del yoga, el hinduismo, el budismo y otras tradiciones espirituales de la India. Cada relato es breve —algunos no superan el medio párrafo—, pero cargado de sentido.

Encontramos desde yoguis que anuncian su hora de partida, hasta otros que mueren en profundo silencio meditativo o que dan una última enseñanza antes de exhalar. También hay historias conmovedoras, como la de Anandamayī Mā, y otras inesperadamente luminosas, como la de Neem Karoli Baba.

Lo más poderoso del libro es que no busca explicar, doctrinar ni impresionar, sino simplemente mostrar. Nos deja entrever que morir también puede ser una forma de práctica espiritual, una expresión final de presencia, entrega y consciencia.

Sushila, discípula de Swami Muktananda y devota de Neem Karoli Baba, murió en 1994, durante un retiro espiritual. Su propia muerte fue tan serena como las que relató.

Este libro es un tesoro para quienes caminan el sendero del yoga, la meditación o la devoción.

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La tradición del Sāṃkhya-Yoga nos ofrece una cartografía precisa de la mente, pero también profundamente humana. Lejos de reducirla a una sola función, la concibe como un instrumento interno compuesto por múltiples aspectos, cada uno con su propia voz.

Manas, la mente sensorial, percibe, duda, compara. Es como el viento: móvil, fluctuante, nunca del todo en reposo.

Buddhi, el intelecto, discierne, comprende, decide. Es la luz que, si está clara, revela; si está turbia, confunde.

Ahaṅkāra, el sentido del yo, dice “esto soy yo” y se apropia de cada experiencia. Nos da identidad, pero también nos encierra en sus límites.

Estas tres funciones conforman el Antaḥkaraṇa, el “instrumento interno” que sostiene la experiencia del mundo. No son errores a corregir, sino aspectos a reconocer, observar, refinar. El problema no está en su existencia, sino en la identificación inconsciente con ellas.

El Yoga nos invita a afinar esta mirada interior. A ver el movimiento de la mente sin quedar atrapad@s en él. A recordar que detrás del pensamiento, del juicio y del ego… hay algo que observa, inmutable, silencioso: Puruṣa, el testigo.

¿Quién observa tus pensamientos? ¿Quién decide realmente? ¿Quién es ese “yo” que se atribuye todo?
Cuando esas preguntas dejan de ser conceptos y se vuelven experiencia directa, la mente se convierte en camino y no en obstáculo.

#yoga #filosofíadelyoga #sanscrito #manas #buddhi #ahankara #samkhya #yogasutra #textostradicionales #autoconocimiento #yogafilosófico

La tradición del Sāṃkhya-Yoga nos ofrece una cartografía precisa de la mente, pero también profundamente humana. Lejos de reducirla a una sola función, la concibe como un instrumento interno compuesto por múltiples aspectos, cada uno con su propia voz.

Manas, la mente sensorial, percibe, duda, compara. Es como el viento: móvil, fluctuante, nunca del todo en reposo.

Buddhi, el intelecto, discierne, comprende, decide. Es la luz que, si está clara, revela; si está turbia, confunde.

Ahaṅkāra, el sentido del yo, dice “esto soy yo” y se apropia de cada experiencia. Nos da identidad, pero también nos encierra en sus límites.

Estas tres funciones conforman el Antaḥkaraṇa, el “instrumento interno” que sostiene la experiencia del mundo. No son errores a corregir, sino aspectos a reconocer, observar, refinar. El problema no está en su existencia, sino en la identificación inconsciente con ellas.

El Yoga nos invita a afinar esta mirada interior. A ver el movimiento de la mente sin quedar atrapad@s en él. A recordar que detrás del pensamiento, del juicio y del ego… hay algo que observa, inmutable, silencioso: Puruṣa, el testigo.

¿Quién observa tus pensamientos? ¿Quién decide realmente? ¿Quién es ese “yo” que se atribuye todo?
Cuando esas preguntas dejan de ser conceptos y se vuelven experiencia directa, la mente se convierte en camino y no en obstáculo.

#yoga #filosofíadelyoga #sanscrito #manas #buddhi #ahankara #samkhya #yogasutra #textostradicionales #autoconocimiento #yogafilosófico

Sarasvatī no siempre fue una diosa. En los himnos más antiguos del Ṛg Veda, era un río sagrado, vasto y poderoso, venerado por su fuerza purificadora y su capacidad de sostener la vida.

Con el tiempo, ese río se volvió símbolo de otro flujo: el de la palabra, la sabiduría, la música y la inspiración. Así, Sarasvatī se convirtió en la diosa de la vāk —la palabra sagrada—, y en protectora de quienes buscan comprender el mundo a través del saber.

Fue invocada por poetas védicos, filósofos, músicos, gramáticos, astrónomos y yoguis. Donde haya estudio, claridad, lenguaje refinado o arte que eleva, allí está Ella.

En la India antigua, los niños comenzaban su vida escolar con una oración a Sarasvatī. Y aún hoy, cada vez que recitamos un mantra con plena conciencia,
su presencia se renueva.

yā devī vāgadhiṣṭhātrī brahmarūpā nisargaj

La diosa que habita en la palabra y revela la forma del Brahman.

#Sarasvati #HistoriaSagrada #RigVeda #Devimahatmya
#SabiduriaAncestral #LenguaSagrada #Vāk #RíoDulceYoga
#CarruselEducativo #SanskritQuotes #FilosofiaVedica #TradicionIndia

Sarasvatī no siempre fue una diosa. En los himnos más antiguos del Ṛg Veda, era un río sagrado, vasto y poderoso, venerado por su fuerza purificadora y su capacidad de sostener la vida.

Con el tiempo, ese río se volvió símbolo de otro flujo: el de la palabra, la sabiduría, la música y la inspiración. Así, Sarasvatī se convirtió en la diosa de la vāk —la palabra sagrada—, y en protectora de quienes buscan comprender el mundo a través del saber.

Fue invocada por poetas védicos, filósofos, músicos, gramáticos, astrónomos y yoguis. Donde haya estudio, claridad, lenguaje refinado o arte que eleva, allí está Ella.

En la India antigua, los niños comenzaban su vida escolar con una oración a Sarasvatī. Y aún hoy, cada vez que recitamos un mantra con plena conciencia,
su presencia se renueva.

yā devī vāgadhiṣṭhātrī brahmarūpā nisargaj

La diosa que habita en la palabra y revela la forma del Brahman.

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#CarruselEducativo #SanskritQuotes #FilosofiaVedica #TradicionIndia

Lal Ded: la santa poeta de Cachemira

En el siglo XIV, en el corazón de las montañas de Cachemira, vivió una mujer que desafió todas las normas de su tiempo. Fue conocida como Lal Ded, Lalla o Lalleshwari. Dejó un matrimonio opresivo y abandonó todo para recorrer los caminos como asceta, recitando versos místicos que aún resuenan siglos después.

Lal Ded no enseñaba en templos ni escribía tratados. Hablaba en el lenguaje vivo del pueblo, en breves poemas llamados vakhs que se transmitieron oralmente. Su poesía no solo era bella, sino subversiva: criticaba los rituales vacíos y los falsos gurús, llamaba a reconocer lo divino en el propio corazón y proponía un camino directo hacia la verdad.

Practicaba el shaivismo tántrico de Cachemira, una tradición que enseña que Śiva no es un dios separado, sino la Conciencia suprema que habita en todos. Sus versos apuntan a esa experiencia no-dual, donde la frontera entre el yo y lo divino se disuelve.

Uno de sus vakhs más recordados dice:

“Lo encontré en mí, el templo y el ídolo, mi gurú y mi Dios.
Me perdí en Él, y ahora no sé si Él soy yo o yo soy Él.”

En este “Él” no hay forma ni nombre: es la presencia absoluta, el Ser que está más allá de toda distinción. Lal Ded expresa el instante en que el buscador y lo buscado se funden en uno solo.

Su voz trascendió religiones. Inspiró no solo a los hindúes shaivas, sino también a los musulmanes sufíes de Cachemira. Su discípulo más famoso, Nund Rishi, fundó la orden sufí de los rishis cachemires, consolidando un legado de convivencia espiritual.

Hoy sus palabras siguen vivas. Son recitadas por quienes buscan una espiritualidad auténtica y libre de dogma, que reconozca la luz en todos.

¿Conocías su historia? Te invito a reflexionar sobre su valentía y su mensaje de unidad.

Lal Ded: la santa poeta de Cachemira

En el siglo XIV, en el corazón de las montañas de Cachemira, vivió una mujer que desafió todas las normas de su tiempo. Fue conocida como Lal Ded, Lalla o Lalleshwari. Dejó un matrimonio opresivo y abandonó todo para recorrer los caminos como asceta, recitando versos místicos que aún resuenan siglos después.

Lal Ded no enseñaba en templos ni escribía tratados. Hablaba en el lenguaje vivo del pueblo, en breves poemas llamados vakhs que se transmitieron oralmente. Su poesía no solo era bella, sino subversiva: criticaba los rituales vacíos y los falsos gurús, llamaba a reconocer lo divino en el propio corazón y proponía un camino directo hacia la verdad.

Practicaba el shaivismo tántrico de Cachemira, una tradición que enseña que Śiva no es un dios separado, sino la Conciencia suprema que habita en todos. Sus versos apuntan a esa experiencia no-dual, donde la frontera entre el yo y lo divino se disuelve.

Uno de sus vakhs más recordados dice:

“Lo encontré en mí, el templo y el ídolo, mi gurú y mi Dios.
Me perdí en Él, y ahora no sé si Él soy yo o yo soy Él.”

En este “Él” no hay forma ni nombre: es la presencia absoluta, el Ser que está más allá de toda distinción. Lal Ded expresa el instante en que el buscador y lo buscado se funden en uno solo.

Su voz trascendió religiones. Inspiró no solo a los hindúes shaivas, sino también a los musulmanes sufíes de Cachemira. Su discípulo más famoso, Nund Rishi, fundó la orden sufí de los rishis cachemires, consolidando un legado de convivencia espiritual.

Hoy sus palabras siguen vivas. Son recitadas por quienes buscan una espiritualidad auténtica y libre de dogma, que reconozca la luz en todos.

¿Conocías su historia? Te invito a reflexionar sobre su valentía y su mensaje de unidad.

No todas las formas del amor son suaves.
Algunas llegan como tormenta, como fuego, como verdad que incomoda.
Kālī no viene a abrazar tus máscaras.
Viene a mostrarte quién sos sin ellas.

No viene a darte consuelo, viene a darte libertad. Y a veces, eso duele.

Su lengua no es burla.
Es el límite donde el ego se quiebra.
Su collar de cráneos no es violencia.
Es memoria de todo lo que tuvo que morir para que nazcas de nuevo.

Quien se anima a mirarla sin filtros,
descubre algo más profundo que la devoción: una entrega que no negocia,
un amor que no espera aprobación.

Mucho antes de que alguien te hablara de Kālī, ella ya estaba adentro tuyo,
esperando que tu corazón la recuerde.

Y cuando la recuerdes, tal vez —como Ramakrishna— ya no quieras volver a mirar hacia otro lado.

#Kali #MadreDivina #DevocionInterior #CaminoDelDespertar
#FilosofiaTantrica #TantraNoDual #RíoDulceYoga #BhaktiYoga
#SabiduriaAncestral #CarruselEducativo #AmorRadical #ConcienciaFemenina

No todas las formas del amor son suaves.
Algunas llegan como tormenta, como fuego, como verdad que incomoda.
Kālī no viene a abrazar tus máscaras.
Viene a mostrarte quién sos sin ellas.

No viene a darte consuelo, viene a darte libertad. Y a veces, eso duele.

Su lengua no es burla.
Es el límite donde el ego se quiebra.
Su collar de cráneos no es violencia.
Es memoria de todo lo que tuvo que morir para que nazcas de nuevo.

Quien se anima a mirarla sin filtros,
descubre algo más profundo que la devoción: una entrega que no negocia,
un amor que no espera aprobación.

Mucho antes de que alguien te hablara de Kālī, ella ya estaba adentro tuyo,
esperando que tu corazón la recuerde.

Y cuando la recuerdes, tal vez —como Ramakrishna— ya no quieras volver a mirar hacia otro lado.

#Kali #MadreDivina #DevocionInterior #CaminoDelDespertar
#FilosofiaTantrica #TantraNoDual #RíoDulceYoga #BhaktiYoga
#SabiduriaAncestral #CarruselEducativo #AmorRadical #ConcienciaFemenina

A menudo creemos que somos libres porque elegimos, pero no siempre vemos lo que nos impulsa a elegir. Detrás de muchas decisiones están Rāga y Dveṣa: el deseo de repetir lo que nos dio placer y el impulso de evitar lo que nos causó dolor.

Patañjali nos enseña que estas fuerzas no son “malas” en sí mismas, sino condicionamientos profundos que atan la mente a un ciclo de reacción. Mientras sigamos siendo arrastrados por el apego y la aversión, la mente no puede asentarse en el estado de yoga, que es claridad, libertad y ecuanimidad.

Observar Rāga y Dveṣa es un acto de honestidad radical: implica reconocer dónde nos aferramos, qué rechazamos, y cómo esas fuerzas moldean nuestras percepciones y decisiones. No se trata de reprimir ni de juzgar, sino de ver con lucidez.

En esa mirada consciente surge la posibilidad de soltar. De actuar no desde el miedo o el deseo ciego, sino desde la libertad. Yoga, nos recuerda Patañjali, es esa libertad de la mente que ya no se agita por los pares de opuestos.

#yoga #yogasūtra #filosofíadelyoga #sanscrito #ragadvesha #filosofíaindia #yogafilosófico #yogamásalladelasana #textostradicionales #apatheia

A menudo creemos que somos libres porque elegimos, pero no siempre vemos lo que nos impulsa a elegir. Detrás de muchas decisiones están Rāga y Dveṣa: el deseo de repetir lo que nos dio placer y el impulso de evitar lo que nos causó dolor.

Patañjali nos enseña que estas fuerzas no son “malas” en sí mismas, sino condicionamientos profundos que atan la mente a un ciclo de reacción. Mientras sigamos siendo arrastrados por el apego y la aversión, la mente no puede asentarse en el estado de yoga, que es claridad, libertad y ecuanimidad.

Observar Rāga y Dveṣa es un acto de honestidad radical: implica reconocer dónde nos aferramos, qué rechazamos, y cómo esas fuerzas moldean nuestras percepciones y decisiones. No se trata de reprimir ni de juzgar, sino de ver con lucidez.

En esa mirada consciente surge la posibilidad de soltar. De actuar no desde el miedo o el deseo ciego, sino desde la libertad. Yoga, nos recuerda Patañjali, es esa libertad de la mente que ya no se agita por los pares de opuestos.

#yoga #yogasūtra #filosofíadelyoga #sanscrito #ragadvesha #filosofíaindia #yogafilosófico #yogamásalladelasana #textostradicionales #apatheia

Sūrya no es solo el sol que vemos en el cielo. En la tradición védica, es la manifestación visible de la conciencia divina: el que disipa la ignorancia, el que revela la verdad, el que sostiene la vida.

Cuando saludamos al sol cada mañana, no repetimos un gesto físico, sino que reproducimos un acto sagrado: la reverencia al principio que despierta, dentro y fuera de nosotros.

Su luz no solo calienta el cuerpo, sino que activa el discernimiento, la voluntad, la claridad interior.

En el Ṛg Veda se dice que Sūrya "ve todo",
porque representa la mirada sin juicio de la conciencia testigo.

El saludo al sol puede ser físico, pero también puede ser una actitud: abrir el pecho, aquietar la mente, y dejar que lo luminoso tenga lugar.

En un mundo lleno de distracción y ruido,
Sūrya nos recuerda que la claridad no se impone, se invoca… y se cultiva.

#Surya #SaludoAlSol #ConcienciaSolar #RigVeda #FilosofiaVedica
#SabiduriaAncestral #YogaInterior #MantraSolar #RíoDulceYoga
#CarruselEducativo #TradicionIndia #SolInterior #GayatriMantra

Sūrya no es solo el sol que vemos en el cielo. En la tradición védica, es la manifestación visible de la conciencia divina: el que disipa la ignorancia, el que revela la verdad, el que sostiene la vida.

Cuando saludamos al sol cada mañana, no repetimos un gesto físico, sino que reproducimos un acto sagrado: la reverencia al principio que despierta, dentro y fuera de nosotros.

Su luz no solo calienta el cuerpo, sino que activa el discernimiento, la voluntad, la claridad interior.

En el Ṛg Veda se dice que Sūrya "ve todo",
porque representa la mirada sin juicio de la conciencia testigo.

El saludo al sol puede ser físico, pero también puede ser una actitud: abrir el pecho, aquietar la mente, y dejar que lo luminoso tenga lugar.

En un mundo lleno de distracción y ruido,
Sūrya nos recuerda que la claridad no se impone, se invoca… y se cultiva.

#Surya #SaludoAlSol #ConcienciaSolar #RigVeda #FilosofiaVedica
#SabiduriaAncestral #YogaInterior #MantraSolar #RíoDulceYoga
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